Люди, посещающие занятия по йоге натхов, наверное, часто могли слышать о том, что в асане желательно поддерживать своё ровное внимание в центре тела, либо на каком-либо участке тела.  Например, создавая умеренное вытяжение позвоночника, обозначать (посредством натяжения) шейный отдел и, если получается, то также и грудной и поясничный отделы. Или, скажем, осознавать своё внимание в левой руке и правой ноге, в паршва марджариасане.

При распространённом в текущее время «физкультурном» подходе к йоге, когда считается, что йога предназначена для увеличения гибкости, для придания красивой формы телу, то для чего такие нюансы?

В традиционном ключе придание красивости телу никогда не было самоцелью в йоге. Более того, посмотрев классические тексты мы никогда не найдём описания сотен асан, какие сейчас можно встретить на авторских курсах различных йога-тичеров. Но зато мы найдём много метафоричных описаний и слов о Высшей Цели йоги.

Ещё одним моментом в йоге, который часто предпочитают обходить стороной, является её «анговость». Наверняка многие сталкивались с расхожей мыслью о том, что сначала надо освоить асану как одну из первых  анг, ступеней в йоге, и затем переходить к дальнейшим этапам в виде пранаямы, дхараны и тд.

Обучение у Гуру в йоге Натхов напрямую опровергает такой подход что типа «давай ты лет 5 поделай всевозможные асаны и потом может быть будет пранаяма». Пранаяма на самом деле начинается сразу в асане, как бы странно для многих это ни звучало. То есть, выполняя, например, паршва марджариасану, желательно сразу поддерживать дыхание ровным, спокойным, не затруднённым и не прерывистым. У новичков часто, в силу колебаний их беспокойного ума и эмоций, натягиваемая рука сначала воспринимается отдельно от остальных частей тела. Вытянутая в противоположную сторону нога и туловище тоже, скорее всего, поначалу будут ощущаться как бы сами по себе. Это говорит о том, что части нашего тела, несмотря на то что они составляют единое целое, в нашем сознании существуют сами по себе, мы их ощущаем раздельными.

С йогической точки зрения это говорит о том, что праны в этих частях тела также (условно) существуют сами по себе, не объединены.

Более правильным для начинающих практиков будет такое осознавание, что тело-сознание-энергия являются одним единым и что наше внимание есть функция чистого сознания. Таким образом, при выполнении асаны желательно удерживать в поле внимания и руку, и ногу, и туловище. Осознавая одновременное наличие ощущений из разных частей тела и, таким образом, пропитываясь ими, мы тем самым объединяем их в своём сознании. Мы не делаем какого-то сознательного усилия по «объединению» частей в целое, мы просто одновременно удерживаем своё внимание на всём теле и позволяем этим ощущениям быть. Воспринимая процесс таким образом, мы также и объединяем праны, существующие в этих частях тела. А это есть ни что иное как пранаяма.

Такой подход в итоге приводит как минимум к ощущению целостности самого себя, что само по себе уже очень вдохновляющий опыт. Это постепенно ведёт к спонтанному восприятию целостности мира и его трансцендентной природы, которая может переживаться как блаженство – ананда. То есть человек начинает испытывать естественное состояние счастья и удовлетворённости, что, согласитесь, немало, в то время как большинство людей не чувствуют этого.

Точно так же можно сказать и про пратьяхару: она просто возникает прямо сейчас при выполнении асаны. Внимание само извлекается из органов чувств: обоняния, слуха и т.д., когда мы направляем его на одновременное ощущение частей тела и удерживаем на этих состояниях, аккуратно, но неуклонно. Постепенно, когда ум перестает колебаться, а вместе с ним и прана, мы обнаруживаем в поле своего ровного сознания способность распознавать свою тонкую сущность, пронизывающую восприятие тела, и практикуем это осознавание.  Тем самым меньше цепляемся за переменчивую природу грубых явлений и вещей. Подобный опыт автоматически распространяется на тонкое и интуитивное восприятие пранаямы, асаны, ямы-ниямы. Все анги включаются и задействуются одновременно.

Источник: nathas.org