Почему часто говорится, что Атман пребывает в сердце, если он безграничен? Почему рекомендуется медитировать на сердце? Что вообще может являться опорой для медитации на Атман?

Часто люди, особенно на западе, излишне задумчивы – прана у них всегда находится в области головы, они зацикливаются в своих раздумьях. Многие люди вообще бессознательно считают, что то, о чем они думают, а вернее даже сказать – то что в них думается – это и есть истинная реальность.

Можно сказать, что область сердца – это пограничная среда между Шивой и Шакти, здесь они находятся относительно в равновесии друг с другом. Выше области сердца, условно говоря, находится Шива, ниже – Шакти. С одной стороны сознание, помещаемое в области выше сердца, находится ближе к акаше, пространству, пустотности. Но, если у человека нет опыта дхьяны, одновременно сознание погружается и в избыток мыслей и поэтому обнаружить, почувствовать Атман человеку, медитируя на области выше сердца, по факту оказывается непросто.

В целом считается, что в сердце Атман можно не просто узреть внутренним видением, а почувствовать “всем нутром”, испытать состояние спонтанной любви. И в частности, сердце для сосредоточения на Атмане часто рекомендуется людям, которые склонны испытывать сердечную радость, благостные эмоции, которые любят праздники, баджаны. Человек с таким пылким характером, культивируя в себе возвышенные чувства, может трансформировать свой раджас в страстное чувство к Высшему, бхакти, и тогда он может ощутить Атман в сердце.

Но существует и более тонкая бхакти – человек может не испытывать сильные эмоциональные чувства, но переживать тонкое чувство погруженности себя в Высшее. При этом одновременно могут быть беспокойства, мысли, какая-то карма, но ты тонко чувствуешь, что все пронизано божественным. Тогда, направив такое свое сознание в любую область (колено, макушку, куда угодно) и немного продисциплинировав его, можно увидеть Высшее, Атман и там, и там, в любом месте. Можно даже просто спонтанно осознать бесконечность, не обязательно в теле. Собственно, к такому восприятию и стремятся Натхи. У них нет утверждения, что «искать» Атман нужно в каком-то конкретном месте и все, а где-то кроме этого – бесполезно или неправильно. По этой причине, в частности, для западного человека может быть сложным общаться с разными Учителями – один говорит одно, другой другое, Учителя могут даже вести полемику, и при этом от каждого исходит божественная шакти. Ум, будучи не в силах понять, кто же прав, в такой ситуации «трещит по швам». Большинство людей принимать весь Абсолют, в том числе в подобных противоречиях, не готовы. Поэтому чтобы человек хоть как-то утвердился на нужном пути, Гуру может учить какому-то одному видению, пониманию, подходу. И, если ученик в результате становится на нормальный путь, значит такой прием, в поиске человеком Высшего, себя оправдал.