Об отношениях с высшим
Дисциплина на этом пути нужна именно для того, чтобы сформировать взвешенное отношение к омрачениям-крайностям, чтобы оказаться в состоянии не проваливаться и не бежать в трудный час.
Когда приходит ясное видение, йогин начинает видеть, как много у него омрачений было на глубинном уровне – здесь важно не цепенеть от ужаса, а продолжать делать возможное, применять наработки, понимая также, что даже с учетом нынешней сознательности, чтобы глобальная разумность перевесила массу мелких, средних и глобальных ограничений сознания, понадобится помощь очень большого масштаба и полагаться в этом можно не на что иное, как на Волю Свыше.
При этом, в таких отношениях с Высшим не должно быть передергиваний, когда человек просто изображает понимание ситуации и готовность к принятию Высшей Воли, но по факту (втихаря) собирается выбирать, что он будет принимать, а что нет. Это распространенный вид самообмана, который часто выливается в сложности в ученичестве, когда происходит коммуникация на уровне Гуру-ученик.
Нам дано, при развитии стремления вкладываться, умение познавать жизнь, видеть ее, быть открытыми, встречаться с разными ситуациями, умение в меру своих сил их прорабатывать, и видя, что находимся близко к пределу своих возможностей, просить помощи Свыше. В этом смысле не просто «дорогу осилит идущий», а ТАКОЙ идущий осилит дорогу. На самом деле, когда человек находится в состоянии тождественности с Высшим, ему достаточно остановиться и послушать свое внутреннее Я – не голос внутри, не монолог, а тишину.
Как правило, человек может услышать где-то внутри, обнаружить знание того, что происходит и как поступать. Или, когда нет такого ясного понимания, то можно создать искреннюю, открытую среду с Божеством, той или иной его формой, и тем самым возможность получить ответ. Потому что на самом деле все формы божеств, мудрость – это отражение нашего высшего Я в материальном мире, вернее даже сказать не «нашего», а просто – высшего Я.