Иногда, среди практикующих различные техники пранаямы в йоге, можно встретить такое мнение, что нужно “продышать блок” (мышечный зажим в теле). Обычно люди начинают думать об этом в процессе, стараться, беспокоиться и сильно напрягаются, чтобы блок “продышать”. В результате от напряжения  блок только усиливается. Не обнаружив, что блок продышался, человек начинает сильнее дышать и тогда энергетика идет вразнос, сильно увеличивается беспокойство, усталость, агрессивность – в зависимости от конституции человека и его психоэмоционального состояния.

Натхи пытаются сочетать, на первый взгляд, как бы несочетаемое: практикуя капалабхати, как ритмичную практику, при этом внутренне пытаются полностью расслабиться. А также, каждый раз после выполнения цикла выдохов – медитируют на ровное состояние внутри, учась его различать среди активных в этот момент грубых энергий.

Суть в том, чтобы как можно более качественно расслабиться внутри. Тогда энергия сможет двигаться беспрепятственно вверх. Мы ее пытаемся перевести в более свободное состояние. Это происходит за счет внутреннего релаксирования себя  и одновременного создания  колебательной среды, создаваемой движениями в капалабхати.

На простом уровне работы с энергетикой, когда начинающему заниматься йогой сложно воспринимать правильно тонко материальные объекты и явления, которые для него кажутся абстрактными, он может начать с довольно простых вещей. Сначала можно научиться релаксировать руки, ноги, мышцы лица и глаз, чтобы вывести расслабленное сознание от периферии к центру. Постепенно такое выведение сознания из ограниченных областей восприимчивости, начинает центрировать сознание.

В какой-то момент, когда человек абстрагируется от ощущений (напряженного) тела, сознание начинает собираться в центре и энергия начинает двигаться к сушумне. При сочетании с другими элементами садханы, становится возможным очищение центрального канала. Можно даже обнаружить выраженное движение праны по сушумне. Но поначалу может чувствоваться просто общее движение энергии по всей площади тела. Если в ходе выявления движения праны сквозь толщу тела, всплывают еще  какие-то явственные напряжения, то нужно до-расслабить их. Или  просто лечь и расслабиться в шавасане.

В итоге, по мере углубления практики такого рода, йогин приходит к ощущению, что движение как будто само себя совершает и как бы не совершает, как будто все само происходит и не происходит одновременно. А йогин глубоко внутри одновременно как бы безучастно наблюдает это. Как будто мир сам себя участвует и не участвует, а йогину даже не надо «видеть», «смотреть» – мир сам себя являет его сознанию. Поэтому само понятие «техника медитации» – это достаточно грубый уровень практики, когда есть делание чего-то с сознанием для чего-то. Такие грубые методы тоже важны, когда человек очень плотно окружен грубыми явлениями и ему надо как-то среди них двигаться.

При дальнейшей практике дыхательных упражнений при условии, что нет сильных внутренних блоков, зажимов, носовые проходы ничем не перекрыты наступает момент, когда сознание становится очень ровным. В этот момент дыхание из-за своей тонкости почти не воспринимается. Йогин дышит так ровно и тонко, что почти утрачивается ощущение “деятельности”. Дыхание,  очень тонко, почти неуловимо течет, как бы само по себе.

Это такое «делание» практики, в котором в какой-то миг йогина оставляет чувство делания и в нем спонтанно возникает состояние кевала кумбхаки. Дыхание настолько неуловимо движется, что в какой-то момент теряется чувство движения, все замирает. Даже нет идеи замирания, просто все прекратилось и “нет ничего”. Тогда может спонтанно возникать состояние трансформации грубых пран в тонкие и йогин погружается в глубокое созерцание…